Stručnjaci se već dugo slažu da su Pavlovi spisi najraniji kršćanski dokumenti. To predstavlja određene probleme.
Pavao nikada ne spominje Ivana Krstitelja; nikada nije ništa govorio o Judinoj izdaji ili o Petrovom poricanju Isusa. Ova zadnja stavka je iznenađujuća, jer je Pavao bio - prema vlastitom iskazu - u izravnom sukobu s Petrom i jeruzalemskom crkvom. Postoje brojne prilike kada bi citiranje Isusovih izreka riješilo problem, ali Pavao to nikada ne čini. Nekoliko puta, Pavao proturječi onome što kasnija Evanđelja govore, ali češće, čini se da Evanđelja stavljaju Pavlove riječi u Isusova usta. U drugim slučajevima, kada Pavao kaže da daje "Gospodinu zapovijed", primjećujemo da, prema Evanđeljima, "Gospodin" nije nikada rekao ništa takvo, a Pavao je izričit da je svoje upute dobio putem otkrivenja, a ne iz bilo kakvih učenja koja su prenijeli ljudi.
Pavao također ne piše ništa o "dvanaestorici apostola" na način kako su opisani u Evanđeljima i Djelima apostolskim. U jedinom njihovom spominjanju u poslanicama nedostaje bilo kakav konkretan detalj, a ono što se spominje proturječi evanđeljima. Pavao poznaje samo Kefu, Jakova i Ivana, takozvane stupove, s kojima je u izravnom sukobu, te "Petra" koji je bio apostol poput njega. Pavao je učio da će svi koji vjeruju u Isusa biti spašeni i da je židovski Zakon ništavan i nevažeći za one "u Kristu". Čini se da je Jakov bio taj koji je inzistirao da je Zakon - postati pravi Židov - jedini put do spasenja. Pavao govori o židovskim spletkama i zavjerama protiv njegovih obraćenika i spominje "drugo evanđelje" obrezivanja, suparnike koji naviještaju "drugog Isusa", te implicira da su vođe jeruzalemske crkve bili "neprijatelji Kristova križa". Jedna odredba koja se može izvući iz Pavlovih spisa jest ta da se čini da Pavlov Isus nije Isus jeruzalemske crkve Kefea, Jakova i Ivana. Ovo je, naravno, ozbiljan problem i podvizi teološke obmane koji su učinjeni na papiru oko ovog pitanja su zapanjujući!
Također, Pavao nikada ne spominje niti ne aludira na ideju da je bilo koji od apostola ikada bio pratilac zemaljskog Isusa. Kada govori o Jakovu kao o "Bratu Gospodinovom", on možda misli na člana iz reda vjernika, budući da on također opetovano govori o "braći Gospodinovoj" u svim svojim pismima. Nigdje ne sugerira niti ne nagovještava da su Kefa, Jakov i Ivan bili nečemu poučeni od Isusa; oni su jednostavno vođe sekte u Jeruzalemu s kojom Pavao pokušava uspostaviti nekakvu suradnju iz razloga koji nisu sasvim jasni, s obzirom na dinamiku koju otkriva.
Ali, usprkos ovom prima facie dokazu da nešto nije u redu sa cijelom slikom, mnogi znanstvenici još uvijek inzistiraju na tome da je negdje iza svega postojao "Isus iz Nazareta" onakav kakav je prikazan u Evanđeljima, te da su se Evanđelja oslanjala na usmene predaje i/ili "usmena Evanđelja" kako bi konstruirali svoje priče (očito, Pavao nikada nije čuo za njih). Studija Davida Olivera Smitha o Evanđeljima, Matthew, Mark, Luke and Paul - uz ranija djela Michaela Gouldera, Thomasa Brodieja, D. R. MacDonalda, Mary Ann Tolbert i drugih značajnih znanstvenika - o književnim aluzijama, imitacijama i retoričkim strukturama pronađenima u prvom Evanđelju po Marku, okončavaju nadu na "povijesnog Isusa kakav je prikazan u Evanđeljima".
Smith je pokazao kako je korištenje Pavlovih pisama i Poslanice Hebrejima korišteno u izradi Evanđelja po Marku. Osim toga, autori Mateja i Luke također su se vratili Pavlovim poslanicama i proširili su Markov tekst na nekoliko mjesta. Zaključak je da, tamo gdje se slažu, pisci sinoptičkih evanđelja su svoja učenja o Isusu preuzeli iz Pavlovih poslanica. To ne znači da nije postojala povijesna osoba koja je nadahnula književni lik, Markovog Isusa. To samo znači da priče koje se pričaju o njemu vjerojatno nisu istinite. Sve ovo predstavlja uvjerljiv dokaz da Evanđelja nisu neovisni izvještaji o istim povijesnim događajima budući da gotovo ništa u Evanđeljima nije povijesno, već potječe iz drugih izvora.
Djela apostolska su predstavljena kao povijest kršćanstva nakon Isusa, prateći karijeru Petra i Pavla, dvojice najpoznatijih kršćanskih apostola. Kao što je Richard Pervo sasvim jasno pokazao u svojim detaljnim studijama, to nije tako. Već to je nešto poput "povijesnog romana" s agendom iz drugog stoljeća, baš kao i Evanđelja.
Pojednostavljeno rečeno, autor Djela apostolskih odabrao je neka autentična imena i događaje iz tekstova koji su postojali u njegovo vrijeme, koristio se Pavlovim poslanicama kao nadahnućem, iako se nikad nije pozivao na njih, i napisao je svoj roman, sa svrhom predstavljanja slike koju su svi u ranoj crkvi imali i došlo je do glatkog prijelaza od izvorno židovskog Isusa do papinskog establišmenta u Rimu. Pavlove poslanice - čak i jako editirane, kakve sigurno jesu - daju vrlo različitu i kontradiktornu sliku. U metodološkom smislu, Djela apostolska nisu povijesni dokument, dok Pavlove poslanice jesu - ali samo ako im pristupimo bez predrasuda.
Jedan od problema biblijske znanosti i razumijevanja Biblije među laicima je taj što knjige Biblije nisu poredane kronološkim redom. Kada bi ranokršćanski tekstovi bili poredani pravilnim redoslijedom i bez isključivanja takozvanih izvankanonskih djela, bilo bi moguće da ih ljudi čitaju bez kasnije i prejudicirano potpune Matejove priče na početku, nakon čega bi uslijedilo najranije evanđelje, Markovo, koje je naizgled jadna kopija zabilješki koju je napravio netko u žurbi. Kad bi se Pavlove poslanice smjestile tamo gdje bi trebale biti, prve, bilo bi lako vidjeti kako je Pavao prvi objavio ideju o Sinu Božjem spasitelju, a zatim kako su drugi spisi razvili ovu ideju, dodajući na nju i proširujući je kako je vrijeme prolazilo. A ako su Pavlovim poslanicama prethodile Henokova knjiga i druge apokalipse, bilo bi lako vidjeti odakle su neke od njegovih ideja potekle.
U svakom slučaju, ako od početka shvatimo da su Pavlove poslanice primarni dokaz, dok su kasniji tekstovi - uključujući i Evanđelja - sekundarni ili još gore, onda imamo dobar razlog primijetiti da sam Pavao nikada ne spominje Pilata. U poslanicama se ime Pilat pojavljuje samo u 1. Timoteju 6:13, za koju se naširoko priznaje da je neautentična i da je napisana u drugom stoljeću (vjerojatno od strane Polikarpa).
Ako se Pavao obratio samo nekoliko godina nakon Isusova pogubljenja, onda je sigurno morao živjeti u vrijeme Pilata, ali on uopće ne spominje Pilata, niti izdaju od strane velikog neprijatelja Jude Iskariotskog, niti Petrovo poricanje; sve te stvari koje bi očekivali da bi čovjek mogao iznijeti u vlastitu obranu.
Kako to može biti? Pilat i njegovi postupci bili su toliko odvratni da je čak i Filon u Egiptu, jedan od Pavlovih bliskih suvremenika, pisao o njemu! U isto vrijeme, Filon u svojim sačuvanim djelima ne spominje razapinjanje na križ mesijanskog kandidata pod Pilatovim vodstvom, iako spominje izvansudska pogubljenja u velikom broju koje je počinio Pilat. Ako je pisao o takvom događaju u svojim izgubljenim djelima, to nije preživjelo i na to nemamo reference.
Marko je gotovo sigurno napisan u Rimu nakon Židovskog rata kao apologetska propaganda za tamošnju kršćansku zajednicu. Upravo u Marku je Pavlov Krist naljepljen na galilejsku figuru i, što je najvažnije od svega, taj lik i njegova teologija modelirani su korištenjem Pavlovih poslanica, što ukazuje da su sigurno tada postojale i da su se smatrale - barem od strane Markovog autora - mjerodavnima.
Kao što je već spomenuto, David Oliver Smith je pokazao da su Pavlove poslanice i Deutero-Pavlove poslanice Hebrejima korištene u izradi Evanđelja po Marku. Dodatno, on pokazuje da su se autori Mateja i Luke također vratili Pavlovim poslanicama i proširili su Markov tekst na nekoliko mjesta koristeći ih! Pokazao je definitivan tekstualni dokaz da Evanđelja nisu neovisni izvještaji o istim događajima, da su Pavlove poslanice sigurno postojale prije nego što su Evanđelja napisana, te da je prvo Evanđelje sastavljeno koristeći Pavla.
Evanđelje po Marku je zbunjujuća misterija. S jedne strane, to je književna Rubikova kocka koju je napisao retoričar očito velikih sposobnosti, ali s druge strane, sastavljeno je na jeziku običnih ljudi. To je kompozicija koja koristi mimezis i intertekstualnost, satkane u vrtoglavu prstenastu kompoziciju koja koristi kijazam i antimetabolu, s gnijezdima ugnježđenim unutar gnjezda u gnjezdima.. Što ga više proučavam, i radove brojnih stručnjaka za tekst, sve više začuđeno odmahujem glavom. Michael Turton piše o Markovom evanđelju:
Kada čovjek prvi put čita Marka, obično je to nakon čitanja Mateja, a dojam je da je Marko samo brz i prljavi sinopsis Mateja napravljen u hodu. Taj je dojam vrlo, vrlo varljiv. Unatoč tome, mnogi će kršćani i dalje inzistirati na tome da je Matej bio prvi, jer su programirani da vjeruju u to zbog njegovog redoslijeda u Novom zavjetu i svojim uvjerenjem da je Mateja zapravo napisao učenik Isusa iz Nazareta.
Evanđelje po Marku građeno je kao vrlo složeno strukturiran tekst. Marko koristi retoričke strukture kako bi prenio neke duboko ironične poruke koje su prilično zapanjujuće u svojim implikacijama. Strukture uključuju materijal iz Starog zavjeta, kao što je pripovijest o Elizeju i Iliji, kao i materijal i teme iz Homera i više. Matej i Luka, po mom mišljenju, također koriste Josipa. Postoje mnoge aluzije koje oštroumnog čitatelja mogu odvesti do drugih tekstova, a koje bi vrlo moguće mogle biti osmišljene da prenesu "skriveno značenje" jednostavnijeg Markovog teksta; na taj bi način poruke mogle biti isporučene "onima koji imaju oči da vide i uši da čuju". I konačno, postoje snažni dokazi da su Pavlova pisma korištena u izgradnji nekih građevina, ostavljajući čvrste dokaze da je autor poznavao Pavlov opus.
Jedna knjiga koja objašnjava složenost Markove strukture je Sowing the Gospel Mary od Ann Tolbert. Njezini dijagrami otkrivaju mnogo toga o tome kako je to učinjeno. Cijela ta stvar je bila jedan ogroman, kompliciran skup međusobno povezanih strukturalnih dijelova. Ali ono što nadmašuje čak i Tolbertin rad u ovom području je [knjiga] Unlocking the Puzzle Davida Olivera Smitha, koje se nadovezuje na Turtonov rad.
Da ponovimo: Evanđelje po Marku izgrađeno je kao vrlo složeno strukturiran tekst. Mark koristi retoričke strukture kako bi prenio neke duboko ironične poruke koje su prilično zapanjujuće u svojim implikacijama. Postoje mnoge aluzije koje oštroumnog čitatelja mogu odvesti do drugih tekstova, a koje bi vrlo moguće mogle biti osmišljene da prenesu "skriveno značenje" jednostavnijeg Markovog teksta; na taj bi način poruke mogle biti isporučene "onima koji imaju oči da vide i uši da čuju".
Sada, ako vas razmišljanje o tome ne zaprepašćuje, ne znam što bih rekla! Zaprepašćuje mene. Sam pogled na nekoliko knjiga koje sam gore navela, znajući što je u njima, dokaze koji proizlaze o različitim kutovima prizmatičnog Marka, ispunjava me strahopoštovanjem prema onome tko je to učinio. Naravno, Stari zavjet i mnoštvo drugih drevnih tekstova komplicirani su na mnogo istih načina - čak se i Shakespeare volio poigravati s takvim stvarima - ali ovaj mali tekst, koji je više-manje "utemeljio" mit o Isusu iz Nazareta, ima sve, od početka do kraja! To definitivno nije bila jednostavna povijest nekog tipa iz Palestine koji je lutao uokolo čineći čuda i koji je poginuo; definitivno se nije temeljilo na bilo kakvim "usmenim pričama" ili "usmenim evanđeljima" ili "Q-u" ili sličnim besmislicama. To je dobro i namjerno konstruirana prozna metafora, za koju vjerojatno nikada nije bila namjera da se uzme kao povijest od strane bilo koje obrazovane osobe u vrijeme kada je napisana. Ali sasvim sigurno, kao retorički proizvod osmišljen da uvjeri, morao je biti napisan kao propaganda za slabo obrazovane i nepismene koji bi to znali samo slušajući kako im se čita. A napisan je jezikom običnog čovjeka od strane majstora retorike koji je znao što radi i koji je imao plan.
Tako možemo zamisliti način razmišljanja čitača Markova evanđelja iz prvog stoljeća. Ovaj interpretativni stav fiksirala je njegova kultura bez obzira na stupanj obrazovanja. On ili ona bi na Evanđelje gledali kao na nešto napisano u stilu grčke drame u kombinaciji s popularnim "Životom nekoga tamo" iz tog vremena. On bi prirodno razumio da portreti likova, prikazani događaji i točke fokusa prenose poruku koja je "između redaka i likova".
Autor Marka ne pokazuje veliku književnu finoću u pogledu svog jezika, ali je nedvojbeno slijedio književne perspektive i tehnike drugih autora svog vremena. U Evanđelju po Marku, pisac mnogo govori svojim čitateljima načinom na koji prikazuje svoje likove i događaje u kojima oni sudjeluju. Čitatelj bi isto tako razmišljao o stavovima, govorima i ponašanju likova kako bi razumio poruku autora. A autor je namjeravao i pretpostavio takav pristup od strane svojih čitatelja.
Postojalo je, naravno, dodatno polje informacija iz kojih bi prvi čitatelji Marka crpili elemente za svoje razumijevanje: povijesna i društvena situacija u kojoj su živjeli, kao i druge informacije koje bi posjedovali, koje bi dobili usmeno ili iz drugih književnih djela koja su nam danas izgubljena. Možemo općenito imati dobru predodžbu o povijesnom vremenu zahvaljujući nekolicini tadašnjih djela koja su preživjela, poput Josipa Flavija, Tacita i nekoliko drugih, ali što se tiče ranog kršćanstva, sve što zapravo imamo u obliku dokumenata su Pavlove poslanice; ali, koliko mi možemo reći, Pavlove poslanice su bile glavni najraniji kršćanski dokumenti.
Za sve detalje, tekstove, bilješke, usporedne tablice itd. pročitajte:
Na kraju Evanđelja po Marku na pozornicu dolaze određene žene koje su slijedile Isusa: Marija Magdalena, Marija majka Jakova mlađeg i Josipa, Saloma i druge žene koje su svjedočile raspeću (15:40-41). Tri navedene žene su također iste one koje su otkrile praznu grobnicu, u kojoj im anđeo govori o Isusovom uskrsnuću. Anđeo im daje poruku koja spominje Petra, govoreći im da upute učenike da će Isus biti u Galileji, ali tada žene pobjegnu iz groba i nikome o tome ne govore (16:8). Nema naznaka da se takav sastanak ikada dogodio; suprotno se podrazumijeva. Drugim riječima, Peter nikada nije dobio dopis. U Marku, učenici nisu nikada rehabilitirani [nije im oprišteno, nisu se vratili na pravi put; op.prev.]. Kao što pokazuje Mary Ann Tolbert, učenici su primjeri "kamenitog tla" u Prispodobi o sijaču: "Budući da ima malo zemlje koja pokriva stijenu, sjeme niče odmah u kamenitom tlu, ali budući da stijena blokira rast korijena, kad sunce izađe, biljka brzo uvene." Oni "isprva prihvate [vjeru; op.prev.], izdrže neko vrijeme, a onda posrnu kad suparnik zaprijeti."
U drugim Evanđeljima, koja su koristila Marka kao svoj glavni uzor i inspiraciju, učenici su rehabilitirani, oprošteno im je za njihove pogreške i spremni su za svoj budući rad. Čak je i u Evanđelje po Marku naknadno dodan završetak kako bi bilo u skladu s novim pogledom na stvari u Mateju i Luki. Međutim, kako Sim primjećuje, na kraju Markova evanđelja, učenici su "osuđeni kao kukavice, poricatelji i kao oni koji nikada nisu shvatili prirodu Isusove misije o značaju njegova uskrsnuća." Za Marka, uskrsli Krist je posjetio samo Pavla i on je taj koji je u potpunosti razumio i cijenio značaj Isusove smrti i uskrsnuća.
Bez sumnje, Markovi čitatelji/slušatelji znali su što je on radio i zašto. Marko im je dao razlog da nastave kao kršćani, jer je Pavao dokazano bio u pravu, a jeruzalemski su kršćani pogriješili što su mu se suprotstavljali i što su ga progonili. Sada su svi oni bili mrtvi, njihovi su snovi umrli u požarima Jeruzalema i, ukoliko se vjera morala nastaviti, trebala je novi temelj: voila! Isus iz Nazareta.
Ovdje je korisno primijetiti da je spajanje Ivana Marka iz Djela apostolskih s "Markom", navodnim autorom drugog Evanđelja, u najboljem slučaju dvojbeno. Adela Yarbro Collins ističe da "knjiga Djela apostolskih predstavlja prilično negativan portret Marka kao otpadnika ili nevoljnog misionara među nežidovima. Budući da je autor Djela također napisao Evanđelje po Luki, moguće je da je ovaj kritički portret imao namjeru potkopati autoritet drugog Evanđelja."
Pavao nikada ne spominje Ivana Krstitelja; nikada nije ništa govorio o Judinoj izdaji ili o Petrovom poricanju Isusa. Ova zadnja stavka je iznenađujuća, jer je Pavao bio - prema vlastitom iskazu - u izravnom sukobu s Petrom i jeruzalemskom crkvom. Postoje brojne prilike kada bi citiranje Isusovih izreka riješilo problem, ali Pavao to nikada ne čini. Nekoliko puta, Pavao proturječi onome što kasnija Evanđelja govore, ali češće, čini se da Evanđelja stavljaju Pavlove riječi u Isusova usta. U drugim slučajevima, kada Pavao kaže da daje "Gospodinu zapovijed", primjećujemo da, prema Evanđeljima, "Gospodin" nije nikada rekao ništa takvo, a Pavao je izričit da je svoje upute dobio putem otkrivenja, a ne iz bilo kakvih učenja koja su prenijeli ljudi.
Pavao također ne piše ništa o "dvanaestorici apostola" na način kako su opisani u Evanđeljima i Djelima apostolskim. U jedinom njihovom spominjanju u poslanicama nedostaje bilo kakav konkretan detalj, a ono što se spominje proturječi evanđeljima. Pavao poznaje samo Kefu, Jakova i Ivana, takozvane stupove, s kojima je u izravnom sukobu, te "Petra" koji je bio apostol poput njega. Pavao je učio da će svi koji vjeruju u Isusa biti spašeni i da je židovski Zakon ništavan i nevažeći za one "u Kristu". Čini se da je Jakov bio taj koji je inzistirao da je Zakon - postati pravi Židov - jedini put do spasenja. Pavao govori o židovskim spletkama i zavjerama protiv njegovih obraćenika i spominje "drugo evanđelje" obrezivanja, suparnike koji naviještaju "drugog Isusa", te implicira da su vođe jeruzalemske crkve bili "neprijatelji Kristova križa". Jedna odredba koja se može izvući iz Pavlovih spisa jest ta da se čini da Pavlov Isus nije Isus jeruzalemske crkve Kefea, Jakova i Ivana. Ovo je, naravno, ozbiljan problem i podvizi teološke obmane koji su učinjeni na papiru oko ovog pitanja su zapanjujući!
Također, Pavao nikada ne spominje niti ne aludira na ideju da je bilo koji od apostola ikada bio pratilac zemaljskog Isusa. Kada govori o Jakovu kao o "Bratu Gospodinovom", on možda misli na člana iz reda vjernika, budući da on također opetovano govori o "braći Gospodinovoj" u svim svojim pismima. Nigdje ne sugerira niti ne nagovještava da su Kefa, Jakov i Ivan bili nečemu poučeni od Isusa; oni su jednostavno vođe sekte u Jeruzalemu s kojom Pavao pokušava uspostaviti nekakvu suradnju iz razloga koji nisu sasvim jasni, s obzirom na dinamiku koju otkriva.
Ali, usprkos ovom prima facie dokazu da nešto nije u redu sa cijelom slikom, mnogi znanstvenici još uvijek inzistiraju na tome da je negdje iza svega postojao "Isus iz Nazareta" onakav kakav je prikazan u Evanđeljima, te da su se Evanđelja oslanjala na usmene predaje i/ili "usmena Evanđelja" kako bi konstruirali svoje priče (očito, Pavao nikada nije čuo za njih). Studija Davida Olivera Smitha o Evanđeljima, Matthew, Mark, Luke and Paul - uz ranija djela Michaela Gouldera, Thomasa Brodieja, D. R. MacDonalda, Mary Ann Tolbert i drugih značajnih znanstvenika - o književnim aluzijama, imitacijama i retoričkim strukturama pronađenima u prvom Evanđelju po Marku, okončavaju nadu na "povijesnog Isusa kakav je prikazan u Evanđeljima".
Smith je pokazao kako je korištenje Pavlovih pisama i Poslanice Hebrejima korišteno u izradi Evanđelja po Marku. Osim toga, autori Mateja i Luke također su se vratili Pavlovim poslanicama i proširili su Markov tekst na nekoliko mjesta. Zaključak je da, tamo gdje se slažu, pisci sinoptičkih evanđelja su svoja učenja o Isusu preuzeli iz Pavlovih poslanica. To ne znači da nije postojala povijesna osoba koja je nadahnula književni lik, Markovog Isusa. To samo znači da priče koje se pričaju o njemu vjerojatno nisu istinite. Sve ovo predstavlja uvjerljiv dokaz da Evanđelja nisu neovisni izvještaji o istim povijesnim događajima budući da gotovo ništa u Evanđeljima nije povijesno, već potječe iz drugih izvora.
Djela apostolska su predstavljena kao povijest kršćanstva nakon Isusa, prateći karijeru Petra i Pavla, dvojice najpoznatijih kršćanskih apostola. Kao što je Richard Pervo sasvim jasno pokazao u svojim detaljnim studijama, to nije tako. Već to je nešto poput "povijesnog romana" s agendom iz drugog stoljeća, baš kao i Evanđelja.
Pojednostavljeno rečeno, autor Djela apostolskih odabrao je neka autentična imena i događaje iz tekstova koji su postojali u njegovo vrijeme, koristio se Pavlovim poslanicama kao nadahnućem, iako se nikad nije pozivao na njih, i napisao je svoj roman, sa svrhom predstavljanja slike koju su svi u ranoj crkvi imali i došlo je do glatkog prijelaza od izvorno židovskog Isusa do papinskog establišmenta u Rimu. Pavlove poslanice - čak i jako editirane, kakve sigurno jesu - daju vrlo različitu i kontradiktornu sliku. U metodološkom smislu, Djela apostolska nisu povijesni dokument, dok Pavlove poslanice jesu - ali samo ako im pristupimo bez predrasuda.
Jedan od problema biblijske znanosti i razumijevanja Biblije među laicima je taj što knjige Biblije nisu poredane kronološkim redom. Kada bi ranokršćanski tekstovi bili poredani pravilnim redoslijedom i bez isključivanja takozvanih izvankanonskih djela, bilo bi moguće da ih ljudi čitaju bez kasnije i prejudicirano potpune Matejove priče na početku, nakon čega bi uslijedilo najranije evanđelje, Markovo, koje je naizgled jadna kopija zabilješki koju je napravio netko u žurbi. Kad bi se Pavlove poslanice smjestile tamo gdje bi trebale biti, prve, bilo bi lako vidjeti kako je Pavao prvi objavio ideju o Sinu Božjem spasitelju, a zatim kako su drugi spisi razvili ovu ideju, dodajući na nju i proširujući je kako je vrijeme prolazilo. A ako su Pavlovim poslanicama prethodile Henokova knjiga i druge apokalipse, bilo bi lako vidjeti odakle su neke od njegovih ideja potekle.
U svakom slučaju, ako od početka shvatimo da su Pavlove poslanice primarni dokaz, dok su kasniji tekstovi - uključujući i Evanđelja - sekundarni ili još gore, onda imamo dobar razlog primijetiti da sam Pavao nikada ne spominje Pilata. U poslanicama se ime Pilat pojavljuje samo u 1. Timoteju 6:13, za koju se naširoko priznaje da je neautentična i da je napisana u drugom stoljeću (vjerojatno od strane Polikarpa).
Ako se Pavao obratio samo nekoliko godina nakon Isusova pogubljenja, onda je sigurno morao živjeti u vrijeme Pilata, ali on uopće ne spominje Pilata, niti izdaju od strane velikog neprijatelja Jude Iskariotskog, niti Petrovo poricanje; sve te stvari koje bi očekivali da bi čovjek mogao iznijeti u vlastitu obranu.
Kako to može biti? Pilat i njegovi postupci bili su toliko odvratni da je čak i Filon u Egiptu, jedan od Pavlovih bliskih suvremenika, pisao o njemu! U isto vrijeme, Filon u svojim sačuvanim djelima ne spominje razapinjanje na križ mesijanskog kandidata pod Pilatovim vodstvom, iako spominje izvansudska pogubljenja u velikom broju koje je počinio Pilat. Ako je pisao o takvom događaju u svojim izgubljenim djelima, to nije preživjelo i na to nemamo reference.
Marko je gotovo sigurno napisan u Rimu nakon Židovskog rata kao apologetska propaganda za tamošnju kršćansku zajednicu. Upravo u Marku je Pavlov Krist naljepljen na galilejsku figuru i, što je najvažnije od svega, taj lik i njegova teologija modelirani su korištenjem Pavlovih poslanica, što ukazuje da su sigurno tada postojale i da su se smatrale - barem od strane Markovog autora - mjerodavnima.
Kao što je već spomenuto, David Oliver Smith je pokazao da su Pavlove poslanice i Deutero-Pavlove poslanice Hebrejima korištene u izradi Evanđelja po Marku. Dodatno, on pokazuje da su se autori Mateja i Luke također vratili Pavlovim poslanicama i proširili su Markov tekst na nekoliko mjesta koristeći ih! Pokazao je definitivan tekstualni dokaz da Evanđelja nisu neovisni izvještaji o istim događajima, da su Pavlove poslanice sigurno postojale prije nego što su Evanđelja napisana, te da je prvo Evanđelje sastavljeno koristeći Pavla.
Pisac Evanđelja po Marku upotrijebio je Rimljanima i 1. Korinćanima kako bi sačinio glavninu Marka 12, pozivajući se na te poslanice u hijastičkom formatu koji nije mogao biti slučajan. To pokazuje da su Pavlove poslanice napisane prije Markova evanđelja. To znači da Pavao svoja učenja nije mogao dobiti iz Evanđelja. Ako ih nije dobio iz evanđelja i nije ih dobio iz usmene tradicije, malo je vjerojatno da su [ostali] pisci evanđelja preuzeli Isusova učenja iz usmene tradicije. ... Logičan zaključak je da, tamo gdje su u suglasnosti, pisci sinoptičkih evanđelja su svoja učenja o Isusu preuzeli iz Pavlovih poslanica.
Šest od Pavlovih sedam "autentičnih" poslanica - Rimljanima, 1. Korinćanima, 2. Korinćanima, Galaćanima, Filipljanima, 1. Solunjanima i Hebrejima - korišteno je ¼ za konstruiranja njihovih [izmišljenih] priča o Isusu iz Nazareta.Pavlove poslanice su sigurno postojale već 70. godine naše ere, budući da su korištene u izradi Evanđelja po Marku neposredno nakon uništenja Jeruzalema. Potpuno ih gubimo iz vida na najmanje 60 godina, do najranije oko 110. godine nove ere, kada se Marcion iz Sinope pojavljuje sa zbirkom od deset pisama i Evanđeljem koje je opisano kao proto-Lukino.
Evanđelje po Marku je zbunjujuća misterija. S jedne strane, to je književna Rubikova kocka koju je napisao retoričar očito velikih sposobnosti, ali s druge strane, sastavljeno je na jeziku običnih ljudi. To je kompozicija koja koristi mimezis i intertekstualnost, satkane u vrtoglavu prstenastu kompoziciju koja koristi kijazam i antimetabolu, s gnijezdima ugnježđenim unutar gnjezda u gnjezdima.. Što ga više proučavam, i radove brojnih stručnjaka za tekst, sve više začuđeno odmahujem glavom. Michael Turton piše o Markovom evanđelju:
Ima nešto o Evanđelju po Marku. Matej daje upute, Luka udovoljava, Ivan samo brblja, ali Marko? Marko nas čini opsesivnima. Ljudi zaranjaju u Marka i izlaze da uzimaju zrak, mjesecima kasnije, ne znaju što im se dogodilo i pitaju se tko su ti stranci koji žive u njihovoj kući. Znate da ste predugo čitali Marka kada pogledate opis Gerasenskog demona u okovima i zapitate se nije li to možda lukava parodija Pavla u okovima u Efezu.
Nakon mnogo mjeseci interakcije s Evanđeljem po Marku, sve što mogu reći je da je njegov pisac bio jedan od velikih književnih genija u povijesti. On ne čini ništa jasnim i zahtijeva od čitatelja da obavi težak posao vraćanja na dokumente koje je pronašao kako bi prelomio ono što je napisao kroz ono što čitatelj otkriva u njegovim izvorima. On poziva na široku interpretaciju, a izmiče lako gađanje. Ima lukav smisao za humor koji nasmijava čitatelja, voli ironiju i ne može je se zasititi. Njegovo je djelo pažljivo sastavljeno i strukturirano, no razjašnjavanje struktura često je teško. On se poigrava s vama: pisac Marka je maskirana dama koja vas poziva da je slijedite od karnevala u Veneciji niz zabačene uličice do tajnog sastanka, samo da bi vas predala u ruke otmičarima.
Tekst Evanđelja po Marku površinski nije dojmljiv. Grčki se često čini čudnim i kasniji pisci, koji su koristili Marka kao izvorni tekst, su ga izgladili. Događaji se odvijaju bez očitog razloga, u ispunjenju namjere koja nije jasno izražena u tekstu. Likovi se pojavljuju na stih ili dva, a zatim nestaju. Čini se da mnoge Markove lokacije nisu postojale u vrijeme kada je Evanđelje napisano, a ponekad se čini da su Isusova putovanja u Marku suprotna zdravom razumu. Sve je to [pogoršano] brojnim ispravkama koje su pisari unijeli u tekst, koji su pokušali izmijeniti ono što su smatrali Markovim pogreškama i nesporazumima. Pisac Marka uspijeva spojiti dvosmislenost, jednostavnost, dinamičnost, neizbježnost, patos i ironiju na način koji je iznjedrio brojna znanstvena tumačenja njegova Evanđelja, od kojih nijedno nije uspjelo privući veliki broj sljedbenika.
Unatoč tome, kratko Evanđelje po Marku, sa samo 16 kratkih poglavlja koja čine oko 25 stranica na engleskom jeziku, možda je najveće književno djelo ikada napisano. Svi drugi kanonski pisci evanđelja uključili su Evanđelje po Marku u svoja djela, dajući mu golem utjecaj na kasniju povijest Zapada, a kasnije i svijeta. U naše se doba Markov Isus pojavljuje u mnogim spisima, od znanstveno-fantastičnih romana poput The Stars My Destination do književnih djela poput Slaughterhouse-5. Tijekom posljednja dva stoljeća, kako su znanstvenici počeli prepoznavati važnost Evanđelja po Marku za razvoj kršćanskog kanona, znanstveni interes za Evanđelje eksponencijalno je porastao. Egzegeti su shvatili briljantnost i složenost njezine kompozicije dok su u isto vrijeme bili zbunjeni mnogim zagonetkama koje postavlja.
Važno je shvatiti dok čitate Evanđelje po Marku da je tekst koji čitate prijevod grčkog teksta na engleski. Evanđelje po Marku, kao i svi novozavjetni spisi, izvorno je napisano na koine grčkom jeziku, lingua franca istočnog dijela Rimskog Carstva u prvom i drugom stoljeću. Znanstvenici vole reći da sve dok ne pročitate Marka na grčkom, niste pročitali Marka. Nadam se da bilješke u komentaru razjašnjavaju neke od problema tumačenja koje postavlja proces prevođenja. Nadalje, grčki tekst Marka je rekonstrukcija koju su znanstvenici sastavili pregledavajući mnoge različite rukopise Evanđelja, kao i spise učenjaka i komentatora antike, te razvijajući kriterije kako bi odredili koje je čitanje najbolje. Drugim riječima, grčki tekst Evanđelja po Marku ne nalazi se ni u jednom rukopisu iz antike, a neka njegova čitanja još uvijek dijele znanstvenike. Za dobar pregled pitanja uključenih u rekonstrukciju teksta Novog zavjeta, pogledajte Brucea Metzgera The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration.Mnoga prošla proučavanja Mateja i Luke otkrivaju da su sasvim sigurno koristili Marka; Marko je bio prvi. Matej je očito bio svjestan retoričke strukture teksta; ponekad koristi slične oblike u svojim modifikacijama, praveći novi kijazam, ponekad ih namjerno prekida, jer mu se očito nije svidjelo ono što je rečeno, a ponekad stvara vlastite posve nove strukture. Proučavajući kako je na te načine obrađivao tekst, možemo biti sigurni da je koristio Marka, više-manje onakvog kakav je sad, a ne obrnuto. Luka je nezgrapniji, iako piše elegantnije. On napušta i razbija Markove strukture i samo rijetko stvara nove ili na neki drugi način složene retoričke strukture, iako svakako dodaje priči novi, kreativni materijal.
http://www.michaelturton.com/Mark/GMark_myintro.html
Kada čovjek prvi put čita Marka, obično je to nakon čitanja Mateja, a dojam je da je Marko samo brz i prljavi sinopsis Mateja napravljen u hodu. Taj je dojam vrlo, vrlo varljiv. Unatoč tome, mnogi će kršćani i dalje inzistirati na tome da je Matej bio prvi, jer su programirani da vjeruju u to zbog njegovog redoslijeda u Novom zavjetu i svojim uvjerenjem da je Mateja zapravo napisao učenik Isusa iz Nazareta.
Evanđelje po Marku građeno je kao vrlo složeno strukturiran tekst. Marko koristi retoričke strukture kako bi prenio neke duboko ironične poruke koje su prilično zapanjujuće u svojim implikacijama. Strukture uključuju materijal iz Starog zavjeta, kao što je pripovijest o Elizeju i Iliji, kao i materijal i teme iz Homera i više. Matej i Luka, po mom mišljenju, također koriste Josipa. Postoje mnoge aluzije koje oštroumnog čitatelja mogu odvesti do drugih tekstova, a koje bi vrlo moguće mogle biti osmišljene da prenesu "skriveno značenje" jednostavnijeg Markovog teksta; na taj bi način poruke mogle biti isporučene "onima koji imaju oči da vide i uši da čuju". I konačno, postoje snažni dokazi da su Pavlova pisma korištena u izgradnji nekih građevina, ostavljajući čvrste dokaze da je autor poznavao Pavlov opus.
Jedna knjiga koja objašnjava složenost Markove strukture je Sowing the Gospel Mary od Ann Tolbert. Njezini dijagrami otkrivaju mnogo toga o tome kako je to učinjeno. Cijela ta stvar je bila jedan ogroman, kompliciran skup međusobno povezanih strukturalnih dijelova. Ali ono što nadmašuje čak i Tolbertin rad u ovom području je [knjiga] Unlocking the Puzzle Davida Olivera Smitha, koje se nadovezuje na Turtonov rad.
Da ponovimo: Evanđelje po Marku izgrađeno je kao vrlo složeno strukturiran tekst. Mark koristi retoričke strukture kako bi prenio neke duboko ironične poruke koje su prilično zapanjujuće u svojim implikacijama. Postoje mnoge aluzije koje oštroumnog čitatelja mogu odvesti do drugih tekstova, a koje bi vrlo moguće mogle biti osmišljene da prenesu "skriveno značenje" jednostavnijeg Markovog teksta; na taj bi način poruke mogle biti isporučene "onima koji imaju oči da vide i uši da čuju".
Sada, ako vas razmišljanje o tome ne zaprepašćuje, ne znam što bih rekla! Zaprepašćuje mene. Sam pogled na nekoliko knjiga koje sam gore navela, znajući što je u njima, dokaze koji proizlaze o različitim kutovima prizmatičnog Marka, ispunjava me strahopoštovanjem prema onome tko je to učinio. Naravno, Stari zavjet i mnoštvo drugih drevnih tekstova komplicirani su na mnogo istih načina - čak se i Shakespeare volio poigravati s takvim stvarima - ali ovaj mali tekst, koji je više-manje "utemeljio" mit o Isusu iz Nazareta, ima sve, od početka do kraja! To definitivno nije bila jednostavna povijest nekog tipa iz Palestine koji je lutao uokolo čineći čuda i koji je poginuo; definitivno se nije temeljilo na bilo kakvim "usmenim pričama" ili "usmenim evanđeljima" ili "Q-u" ili sličnim besmislicama. To je dobro i namjerno konstruirana prozna metafora, za koju vjerojatno nikada nije bila namjera da se uzme kao povijest od strane bilo koje obrazovane osobe u vrijeme kada je napisana. Ali sasvim sigurno, kao retorički proizvod osmišljen da uvjeri, morao je biti napisan kao propaganda za slabo obrazovane i nepismene koji bi to znali samo slušajući kako im se čita. A napisan je jezikom običnog čovjeka od strane majstora retorike koji je znao što radi i koji je imao plan.
Tako možemo zamisliti način razmišljanja čitača Markova evanđelja iz prvog stoljeća. Ovaj interpretativni stav fiksirala je njegova kultura bez obzira na stupanj obrazovanja. On ili ona bi na Evanđelje gledali kao na nešto napisano u stilu grčke drame u kombinaciji s popularnim "Životom nekoga tamo" iz tog vremena. On bi prirodno razumio da portreti likova, prikazani događaji i točke fokusa prenose poruku koja je "između redaka i likova".
Autor Marka ne pokazuje veliku književnu finoću u pogledu svog jezika, ali je nedvojbeno slijedio književne perspektive i tehnike drugih autora svog vremena. U Evanđelju po Marku, pisac mnogo govori svojim čitateljima načinom na koji prikazuje svoje likove i događaje u kojima oni sudjeluju. Čitatelj bi isto tako razmišljao o stavovima, govorima i ponašanju likova kako bi razumio poruku autora. A autor je namjeravao i pretpostavio takav pristup od strane svojih čitatelja.
Postojalo je, naravno, dodatno polje informacija iz kojih bi prvi čitatelji Marka crpili elemente za svoje razumijevanje: povijesna i društvena situacija u kojoj su živjeli, kao i druge informacije koje bi posjedovali, koje bi dobili usmeno ili iz drugih književnih djela koja su nam danas izgubljena. Možemo općenito imati dobru predodžbu o povijesnom vremenu zahvaljujući nekolicini tadašnjih djela koja su preživjela, poput Josipa Flavija, Tacita i nekoliko drugih, ali što se tiče ranog kršćanstva, sve što zapravo imamo u obliku dokumenata su Pavlove poslanice; ali, koliko mi možemo reći, Pavlove poslanice su bile glavni najraniji kršćanski dokumenti.
Za sve detalje, tekstove, bilješke, usporedne tablice itd. pročitajte:
U drugim Evanđeljima, koja su koristila Marka kao svoj glavni uzor i inspiraciju, učenici su rehabilitirani, oprošteno im je za njihove pogreške i spremni su za svoj budući rad. Čak je i u Evanđelje po Marku naknadno dodan završetak kako bi bilo u skladu s novim pogledom na stvari u Mateju i Luki. Međutim, kako Sim primjećuje, na kraju Markova evanđelja, učenici su "osuđeni kao kukavice, poricatelji i kao oni koji nikada nisu shvatili prirodu Isusove misije o značaju njegova uskrsnuća." Za Marka, uskrsli Krist je posjetio samo Pavla i on je taj koji je u potpunosti razumio i cijenio značaj Isusove smrti i uskrsnuća.
Bez sumnje, Markovi čitatelji/slušatelji znali su što je on radio i zašto. Marko im je dao razlog da nastave kao kršćani, jer je Pavao dokazano bio u pravu, a jeruzalemski su kršćani pogriješili što su mu se suprotstavljali i što su ga progonili. Sada su svi oni bili mrtvi, njihovi su snovi umrli u požarima Jeruzalema i, ukoliko se vjera morala nastaviti, trebala je novi temelj: voila! Isus iz Nazareta.
Ovdje je korisno primijetiti da je spajanje Ivana Marka iz Djela apostolskih s "Markom", navodnim autorom drugog Evanđelja, u najboljem slučaju dvojbeno. Adela Yarbro Collins ističe da "knjiga Djela apostolskih predstavlja prilično negativan portret Marka kao otpadnika ili nevoljnog misionara među nežidovima. Budući da je autor Djela također napisao Evanđelje po Luki, moguće je da je ovaj kritički portret imao namjeru potkopati autoritet drugog Evanđelja."
